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關於賽德克族傳統社會型態與宗教信仰的幾個問題

蔡爾健*

摘要

    賽德克族自2008年 4月正名以來，雖曾隨電影「賽德克‧巴萊」的賣座而在臺灣社會受到相當的重視，但無論是在正名前還是正名後，對該族群傳統的社會型態及其宗教信仰進行的研究似乎不多。本文擬在相關文獻和前人研究的基礎上，討論前述兩個層面的一些問題。

關鍵詞：賽德克族、賽德克族社會型態、賽德克族宗教信仰、霧社事件

On Some Issues of Seediq Societal Patterns and Religious Beliefs

Er-jian, Tsai*

Abstract

    Seediq, a Taiwan aborigine officially recognized in April, 2008, received considerable amount of attention in Taiwan due to popularity of feature film Seedq Bale. Nonetheless, there has been little research conducted on the Seediq societal patterns and religious beliefs. This article intends to discuss some issues from these two areas based on prior research and documentation.

Key words: Seediq, Seediq societal patterns, Seediq religious beliefs, Wushe Incident

一、前言

    賽德克族 (Seediq/Sediq/Seejiq) 在日本殖民臺灣時代被當時的人類學者歸入泰雅族 (Atayal) ，至2008年 4月23日始由中華民國官方認定，從泰雅族中脫離而成為一個獨立的族群。[1]2011年 9月，隨著由魏德聖導演執導，描寫霧社事件的電影「賽德克‧巴萊」的賣座，該族群也曾在臺灣受到相當程度的重視。這從遠流出版社所出版的相關暢銷書籍竟達六種之多，便可窺豹一斑。[2]

    但是，無論在賽德克族被正名之前還是被正名之後，對於其傳統社會的型態以及其宗教信仰等方面的研究，似乎並不多見。[3]故而本文擬在相關文獻和前人研究的基礎上，對前述兩個層面的一些問題，諸如：該族傳統社會由氏族社會朝向貴族社會演變的端倪、從母系社會轉向父系社會的可能原因、「達美多列克」傳說產生的年代，以及其傳統信仰何以能使他們在面對霧社事件時，可以表現出從容不迫、視死如歸的態度，乃至於基督教為什麼能成為該族目前的主要宗教等問題，提出自己的看法。

二、賽德克族傳統社會型態之演變

    賽德克族一直到受日本統治為止，基本上仍是維持著傳統氏族社會的型態。[4]這從其部落領袖的選舉制度，便可清楚地了解到：

賽德克族部落領導人的產生是採取推舉的方式，而非世襲制。由部落耆老們的傳述得知，德固達雅群有類似「部落會議」的組織，由族中頗孚眾望者組成，……每遇頭目改選時，部落族人必以他們的決議為依歸。[5]

    不過值得注意的是，這種社會型態似已開始轉變，不時出現朝向世襲制貴族社會演化[6]的端倪：

不過，有時候會出現猶似「子承父」、「弟承兄」繼任頭目的現象，那是因為部落族人對前任頭目的愛戴與敬服使然，但繼任者的品德、能力也得合乎一定的要求，若是平日遊手好閒又不關心部落事務，勢難獲得部落族人的支持與擁戴。[7]

也就是說，似已不時出現由某一有勢力的家族，以「兄終弟及」或「父死子繼」的方式掌握世襲統治者權利的端倪。[8]

    另外，賽德克族的傳統氏族社會雖屬父系社會，但可能因為才剛從母系社會蛻變而來不久，所以仍殘存著若干母系社會的特點。最顯著的特點之一，就是女性在家庭中的地位甚高。姑目‧荅芭絲的訪談紀錄顯示：

Gaya一定要從勞力談起才有男女分別的關係。……如果我們逐一看我們的Gaya，的確是有傾向父系。為什麼會這樣，這是很清楚的。我要講的是我們過去的年代是靠力量。先天上男人和女人的力量就不一樣。所以我們的Gaya為什麼會傾向父系，我們過去的年代是以勞力取向的。不過女性在家庭裡面，Gaya除了有些的限制，他 (她) 還是相當自由自主的。發言權是非常的自由的，可以公開說話發表意見。[9]

所謂的Gaya在該族社會中源遠流長，是在長時間裡逐漸形成的，是祖先流傳下來的訓示，也包含了祖先生活智慧的結晶。它囊括了該族「文化、社會規範、祖訓、族中律法」等意義，是每一位族人應終身奉行不渝的。[10]但Gaya卻是以勞力分別男女關係的，且基於這個因素將整個該族社會設定、規範為傾向父系的。可見其社會之所以會成為傾向父系的，換句話說，會從母系社會轉變為父系社會，男性的勞動力勝過女性應是重要因素之一。

    而從前引的訪談紀錄中，也可以看出賽德克族女性在家庭中的地位甚高 (相當自由自主且有自由的發言權) 。同時在婚姻制度方面，該族人堅守「一夫一妻」的族律，同居、婚外情、未婚生子等異常男女關係都是違反其祖訓的。[11]

    賽德克族社會流傳著一則關於有著藍色眼睛、白色皮膚人種 (「達美多列克」，即Dame Doriq，意為「藍眼睛」，專指白種人) 的傳說。此即相傳在若干年前，有白種人宣教士進入其領域傳教，並教導族人鍛造農具的技術，以及改造獵槍與製作彈藥的方法，對該族社會經濟生活的改善有很大的貢獻。但因宣教士進入其領域後，發生了久旱不雨、農作物歉收的災情，族中領導人、長老和祭司們在激烈爭論後，決定犧牲宣教士的生命，獵其首級以祭祖靈。理由是：宣教士的傳教妖言惑眾違犯了Gaya，觸怒了祖靈，所以祖靈降災懲罰族人。

    郭明正根據臺灣最早出現白種人的時間，推測「達美多列克」傳說產生的年代應是在三百多年前的十七世紀中葉左右，而當時賽德克族人遇到的白種人應為當時占領過臺灣北部的西班牙人或臺灣南部的荷蘭人。[12]然而，考察在該傳說中出現的槍械年代，以及臺灣漢人、原住民社會持有槍械的情況，似乎可以發現此一傳說產生的年代並不像郭氏所說得那麼早，而可能是在1860年臺灣開港通商以後。

    在郭明正所記錄的傳說內容中，提到了：「經由那位宣教士的苦心教導，賽德克族開始擁有扣扳機式的獵槍。在此之前使用的是點火式的獵槍 (……，亦稱火繩槍) ，……以火苗點燃引信，若不幸火苗熄滅，還得重新擦擊燧石產生火花」。不過前述的內容恐怕有些問題，因為它不僅將火繩槍與燧發槍混為一談，而且也沒有注意到這兩者都是有扳機的。[13]但郭氏所記錄的傳說內容中有一點十分重要，那就是在宣教士進入賽德克族領域傳教之前，該族所用的槍械是以火苗點燃引信或以燧石點火，並且會發出顯眼的火花而嚇走獵物的，換句話說，在傳說中出現的槍械是火繩槍或燧發槍。[14]

    根據西方槍械發展的歷史，火繩槍是在十四至十五世紀時被開發使用的，於十六世紀中葉逐漸被轉輪打火槍取代，而燧發槍則是在十七世紀出現，並逐漸取代轉輪打火槍。所以，「達美多列克」傳說中的白種人宣教士不太可能是十七世紀來到臺灣的。因為在宣教士到來之前，賽德克族人已經擁有於十五、六世紀才從西方傳來的火繩槍，或在十七世紀才出現的燧發槍。[15]

    那麼，臺灣漢人與原住民社會接觸到比火繩槍或燧發槍更先進之槍械，或者說發射時沒有火光之槍械的年代，應是何時呢？當時所傳入臺灣的槍械應是屬於什麼種類的呢？根據必麒麟 (W. A. Pickering, 1840- 1907) 於1863年至1870年在臺灣的見聞紀錄，臺灣漢人和原住民那時在民間仍在使用火繩槍，原住民的槍械多由漢人供應。而且熟悉高山族原住民與漢人武力的平埔族人，對於必麒麟所使用的斯賓塞來福槍等槍械「火力強大，發射時又沒有火光」感到驚訝。不過官方的軍隊湘軍已具備恩菲 (來福) 槍 (Enfield rifle)。[16]無論如何，官方軍隊所擁有的槍械應是較新式的。

    如果再觀察二十世紀初，原住民接受日本人調查時所擁有的槍械，或許能對原住民取得較先進槍械的年代，以及他們所取得之槍械的種類，有更清楚的了解。1910年的蕃人臺帳 (係根據1904年的蕃人臺帳資料修改而來) 顯示，當時在臺灣的高山族原住民所擁有的槍械包括較原始的火繩槍，以及較先進的毛瑟步槍與村田步槍等槍械。[17]而毛瑟步槍與村田步槍，基本上都是在1870年代至1880年代被開發使用的。[18]

    綜合以上的討論，似乎可以了解到「達美多列克」傳說產生的年代，也就是包括賽德克族在內的原住民社會，要接觸到「火力強大，發射時又沒有火光」的較先進槍械之年代，較合理者應是1860年臺灣開港通商之後 (十八世紀至十九世紀前半，中西文化交流曾因禁教的問題而受限了一百多年) 。而傳入的槍械，則以這個年代以後所生產的各類槍械 (似以前述的毛瑟步槍與村田步槍居多) 為主。

三、賽德克族宗教信仰之變遷

    賽德克族的傳統信仰並未達到現代意義上之「宗教信仰」一詞所指的層次，這一點郭明正已有所指陳。[19]不過其傳統信仰雖較為原始，但也可能使他們的世界觀與生死觀和漢人甚至日本人有所不同，使他們在面對霧社事件這種幾乎沒有勝算的局勢時，能表現出從容不迫、乃至於視死如歸的態度。[20]

    賽德克族的驍勇善戰是很有名的。在日本殖民統治初期，日本軍隊與之面對面作戰時，日本士兵就形容該族的戰士「很像鬼魅般出沒在山間」。[21]然而根據該族的傳統信仰，自殺者的靈魂屬死於非命的亡魂，有些耆老認為這些靈魂無法回到祖靈們共同居住的地方，可能會成為作祟人間的孤魂野鬼。[22]那麼，參與霧社事件的若干賽德克族戰士，以及那些選擇自殺以確保糧食存量的戰士家屬，是否會成為無法回到祖靈界的孤魂野鬼呢？果真如此，那麼他們又為什麼會視死如歸地參與霧社事件呢？

    賽德克族戰士及其家屬在選擇自殺前所唱的「辭世歌」歌詞，或許可以提供一點線索，以幫助我們推測：該族的傳統信仰何以能使其族人在面對死於非命的局面時，可以表現出從容不迫、視死如歸的態度。[23]

    先以花岡一郎與花岡二郎等二十餘人在就義前 (其遺體於1930年11月 8日被發現) ，川野花子之母依婉‧諾幹所唱的祈求祖靈的歌為例：

我們即將與你們 (祖靈) 見面，我們已兩天沒進食，非常饑餓，希望祖靈能來接我們回去，並為我們準備食物……

依婉‧諾幹並在吟唱前對大家說，我唱完之後，你們就可以回去 (回祖靈之地) 了，不要怕，我們的祖先會來迎接我們。[24]

    另外，達道‧莫那在就義前 (12月 8日) 也曾唱出以下的歌詞：

哈包‧波茲可 (妻) 在釀酒等我

莫那‧達道 (長子) 喲

瓦利斯‧達道 (次子) 喲

哈包‧波茲可 (妻) 喲

等一下好嗎

我也會馬上去哪[25]

而據說莫那‧魯道在其妻兒就義前，也曾向他們說：「你們先走一步，到祖先的地方等我吧，過不久，我也會追隨過去……」。[26]由這些歌詞與說詞看來，選擇自殺的賽德克族戰士及其家屬，應是相信他們可以回到祖靈之地的。

    郭明正在採訪耆老時，有些耆老指出，死於非命的靈魂是否可以回到祖靈界，端視當事人橫死的原因而定，如病重無親人隨侍在側而身故者，其靈魂一樣可以回到祖靈界，只是回去的歷程會比較艱辛且漫長。[27]配合前引依婉‧諾幹祈求祖靈來迎接的辭世歌歌詞來觀察，或許可以推測在特定條件下 (如為保衛自己的家園等) ，像自殺這種死於非命的情況，是可以祈求祖靈協助，讓自己較順利地回到祖靈界的；或至少回去的歷程雖然較艱辛漫長，但不至於無法回到祖靈界，一如達道‧莫那或莫那‧魯道等人的情況。[28]

    而也有些賽德克族人相信，因參與霧社事件而自殺的該族人士已回到祖靈界。德路固語群的耆老曾有過以下說法：

他們將往何處?他們將要成為真正的人，穿越崇山峻嶺之地，飄向他們的創生根源，那座巍峨嶙峋的聖山，歷代祖先們的分散之地。

該耆老似乎認為，由於他們以獵刀獵殺日本人，因此已成為真正的人 (mSediq Balay) ，故而可以回到祖靈所在之處。[29]

    不過，由於賽德克族傳統信仰的許多思想、觀念可能都已不存，甚至連辭世歌的傳統，現在的該族人士都不一定能親見親聞，[30]所以以上根據辭世歌歌詞所做的論證，以目前的條件來說只能是一種推測。[31]

    最後，擬討論基督教為什麼能迅速地被賽德克族接納的可能誘因。

    根據目前可以掌握到的賽德克族傳統信仰內涵，其信仰大約有三個特點與基督教的教義十分接近，此即第一，崇拜一個造物神；第二類似聖餐禮的贖罪、和解祭儀式；以及第三，對彩虹橋的重視。

    在賽德克族的信仰中，除了諸多祖靈之外，還有一個編織、創造萬物及其靈魂的神。[32]這個神是至高的、無形的、看不見的，一如基督教的上帝。甚至連該族的牧師都承認，基督教的上帝與這個織造出萬物的神具有前述的共同特點。[33]

    而賽德克族的贖罪、和解儀式，是全體部落人民皆會參與的共食儀式，該儀式是透過獻祭牛隻以進行贖罪與和解的。其原理是，經由贖罪祭宴席中大家分享犧牲的過程，讓部落群體建立共負罪責且彼此饒恕的關係，自己的罪惡是透過參與贖罪祭的過程贖回的。[34]這和耶穌基督在最後的晚餐裡，以餅、酒當作自己的身體、血為犧牲，信眾透過分享餅、酒以達到贖罪的目的，具有很高的相似性。而且，族人如果信仰基督教，就不必擔負傳統 (須頻繁舉行的) 贖罪祭的高昂代價，得以以一次獻祭而得到永恆的贖罪，儘管時至今日，基督教的贖罪祭似乎並沒有完全取代其傳統的贖罪祭。[35]

    至於賽德克族著名的彩虹橋傳說，實則包含了該族的許多重要文化傳統。其中有一項傳統十分值得注意，那就是該族相信彩虹橋可以捲走風雨等危機，使其農作物順利成長。[36]這不能不說，與舊約聖經裡上帝和挪亞等人所訂永約中的彩虹，扮演著類似的角色 (彩虹出現時，水就不再氾濫毀壞一切有血肉的物) 。[37]

    賽德克族的若干基督教牧師曾指出，他們之所以接受基督教的原因，在於其教義合乎該族的傳統文化，特別是基督教教會中彼此和好、互相扶持的文化。[38]不過從前文的討論看來，符合或類似的特點可能並不止這一項而已。

四、結語

    以下擬總結本文所討論之問題的結論。

    從目前所掌握的資料來看，賽德克族的傳統社會在日本殖民統治之前就已開始出現，由氏族社會朝向貴族社會演變的端倪，而該族從母系社會轉向父系社會的重要原因之一，應包括男性的勞動力勝過女性。賽德克族「達美多列克」傳說產生的年代，應是1860年臺灣開港通商之後。至於賽德克族的傳統信仰，何以能使族人在面對霧社事件時，能夠表現出從容不迫、視死如歸的態度，推測應與他們相信在特定條件下 (如為保衛自己的家園等) ，死於非命的靈魂是可以回到祖靈界的，甚至可以祈求祖靈協助自己較順利地回到祖靈界，雖然回去的歷程原則上會比較艱辛且漫長。而基督教為什麼能成為該族目前的主要宗教，應和基督教教義與其傳統信仰有著若干類似的特點有關，此即第一，崇拜一個至高的、無形的、看不見的造物神 (織造出萬物的神) ；第二類似 (基督教) 聖餐禮的贖罪、和解祭儀式；以及第三，相信彩虹能捲走風雨等危機。或者還可以加上第四點，即彼此和好、互相扶持的文化。

    目前，賽德克族的部份傳統文化雖已被若干文獻資料所保存下來，但是尚未被保存下來的，乃至於其傳統文化中值得研究的問題，恐怕仍不在少數。保存、研究該族甚至臺灣其他原住民族群的傳統文化，應是值得各界人士注意的重要工作。

後記：本文完稿後，承蒙賽德克族德固達雅語群清流部落文史工作學者郭明正老師，以及學生張晉瑜君提出不少意見，使本文的內容得以更上層樓，謹向他們致上最高的敬意與最深的謝意 (惟文責由筆者負完全之責任) 。又，本文受他們指教處已於文中標明。